Смысл Творчества Бердяеву Краткое Содержание
Смысл творчества» автора Н. Бердяев смысл истории. Краткое содержание. Бердяев Николай - Смысл творчества (Опыт оправдания человека), скачать бесплатно книгу. Краткое содержание бердяев смысл. Философский факультет. По РАБОТАМ Н. «Философия свободы» и «СМЫСЛ ТВОРЧЕСТВА». Студентки 1-го курса. Щепановской Сияны. Направление философия, группа 3. По предмету истории и теории мировой культуры. Преподаватель Петров Марк Тимофеевич.
Предисловие к немецкому изданию 1927 г Моя старая книга Смысл творчества была написана 15 лет назад. С тех пор над Россией и над миром обрушились страшные катастрофы. Начался новый период истории. Основы моего мироощущения остались незыблемыми. Я в книге моей предсказал, что старый мир идет к распаду. Но тональность моей книги мне представляется теперь слишком оптимистической. Слишком велика была моя вера в возможность наступления новой творческой религиозной эпохи.
Книга писалась одним порывом и отразила в моей жизни период Бури и Натиска. Ныне я склоняюсь к большому пессимизму, что нашло свое ыражение в моей книге Смысл истории.
Как тогда, так и сегодня я верю, что Бог зовет человека к творческому порыву и к творческому ответу на любовь Бога. Кризис же, переживаемый человечеством, тот кризис, который прежде всего выявляется банкротство гуманизма, представляется мне сегодня еще более трагичным: он не дает никакой надежды на непосредственный переход к религиозному творчеству. Еще предстоит длительный путь через мрак, прежде чем воссияет новый луч. Мир должен пройти через варваризацию.
Человек — творец не только во имя Бога, но и во имя дьявола. Вследствие этого проблема в современном мире не должна вести к отвержению творческого духа в целом. Возрождение христианства может быть только творческим возрождением. Творчество не упраздняет и не ограничивает истины Искупления, оно лишь раскрывает другую сторону христианства, оно исполняет христианскую ценность. К книге приложена сатья, написанная в 1925 г., Спасение и творчество, которая в новой форме выражает основные идеи моей книги.
Париж, март 1926 г. ВВЕДЕНИЕ Дух человеческий — в плену. Плен этот я называю «миром», мировой данностью, необходимостью.
«Мир сей» не есть космос, он есть некосмическое состояние разобщенности и вражды, атомизация и распад живых монад космической иерархии. И истинный путь есть путь духовного освобождения от «мира», освобождения духа человеческого из плена у необходимости. Истинный путь не есть движение вправо или влево по плоскости «мира», но движение вверх или вглубь по линии внемирной, движение в духе, а не в «мире». Свобода от реакций на «мир» и от оппортунистических приспособлений к «миру» есть великое завоевание духа. Это путь высших духовных созерцаний, духовной собранности и сосредоточенности. Космос есть истинно сущее, подлинное бытие, но «мир» — призрачен, призрачна мировая данность и мировая необходимость.
Этот призрачный «мир» есть порождение нашего греха. Учителя церкви отождествляли «мир» с злыми страстями. Плененность духа человеческого «миром» есть вина его, грех его, падение его. Освобождение от «мира» и есть освобождение от греха, искупление вины, восхождение падшего духа. Мы не от «мира» и не должны любить «мира» и того, что в «мире».
Но само учение о грехе выродилось в рабство у призрачной необходимости. Говорят: ты грешное, падшее существо и потому не дерзай вступать на путь освобождения духа от «мира», на путь творческой жизни духа, неси бремя послушания последствиям греха.
И остается дух человеческий скованным в безвыходном кругу. Ибо изначальный грех и есть рабство, несвобода духа, подчинение диавольской необходимости, бессилие определить себя свободным творцом, утеря себя через утверждение себя в необходимости «мира», ане в свободе Бога. Путь освобождения от «мира» для творчества новой жизни и есть путь освобождения от греха, преодоление зла, собирание сил духа для жизни божественной. Рабство у «мира», у необходимости и данности есть не только несвобода, но и узаконение и закрепление нелюбовного, разодранного, некосмического состояния мира. Свобода — любовь. James gurney color and light pdf download. Рабство — вражда. Выход из рабства в свободу, из вражды «мира» в космическую любовь есть путь победы над грехом, над низшей природой.
И нельзя не допускать до этого пути на том основании, что греховна человеческая природа и погружена в низшие сферы. Великая ложь и страшная ошибка религиозного и нравственного суждения — оставлять человека в низинах этого «мира» во имя послушания последствиям греха. На почве этого сознания растет постыдное равнодушие к добру и злу, отказ от мужественного противления злу. Подавленная погруженность в собственную греховность рождает двойные мысли — вечные опасения смешения Бога с диаволом, Христа с антихристом. Эта упадочность души, к добру и злу постыдно равнодушной,2 ныне доходит до мистического упоения пассивностью и покорностью, до игры в двойные мысли. Упадочная душа любит кокетничать с Люцифером, любит не знать, какому Богу она служит, любит испытывать страх, всюду чувствовать опасность.
Эта упадочность, расслабленность, раздвоенность духа есть косвенное порождение христианского учения о смирении и послушании — вырождение этого учения. Упадочному двоению мыслей и расслабленному равнодушию к добру и злу нужно решительно противопоставить мужественное освобождение духа и творческий почин. Но это требует сосредоточенной решимости освободиться от ложных, призрачных наслоений культуры и ее накипи — этого утонченного плена у «мира». Творческий акт всегда есть освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы. Обнаружение своего творческого акта не есть крик боли, пассивного страдания, не есть лирическое излияние.
Ужас, боль, расслабленность, гибель должны быть побеждены творчеством. Творчество по существу есть выход, исход, победа. Жертвенность творчества не есть гибель и ужас. Сама жертвенность — активна, а не пассивна. Личная трагедия, кризис, судьба переживаются как трагедия, кризис, судьба мировые. В этом — путь.
Исключительная забота о личном спасении и страх личной гибели — безобразно эгоистичны. Исключительная погруженность в кризис личного творчества и страх собственного бессилия — безобразно самолюбивы. Эгоистическое и самолюбивое погружение в себя означает болезненную разорванность человека и мира. Человек создан Творцом гениальным (не непременно гением) и гениальность должен раскрыть в себе творческой активностью, победить все лично-эгоистическое и лично-самолюбивое, всякий страх собственной гибели, всякую оглядку на других. Человеческая природа в первооснове своей через Абсолютного Человека — Христа уже стала природой Нового Адама и воссоединилась с природой Божественной — она не смеет уже чувствовать себя оторванной и уединенной. Отъединенная подавленность сама по себе есть уже грех против Божественного призвания человека, против зова Божьего, Божьей потребности в человеке. Только переживающий в себе все мировое и все мировым, только победивший в себе эгоистическое стремление к самоспасению и самолюбивое рефлектирование над своими силами, только освободившийся от себя отдельного и оторванного силен быть творцом и лицом.
Только освобождение человека от себя приводит человека в себя. Путь творческий — жертвенный и страдательный, но он всегда есть освобождение от всякой подавленности. Ибо жертвенное страдание творчества никогда не есть подавленность. Всякая подавленность есть оторванность человека от подлинного мира, утеря микрокосмичности, плен у «мира», рабство у данности и необходимости. Природа всякого пессимизма и скептицизма — эгоистическая и самолюбивая. Сомнение в творческой силе человека всегда есть самолюбивая рефлексия и болезненное ячество. Смирение и сомневающаяся скромность там, где нужна дерзновенная уверенность и решимость, всегда есть замаскированное метафизическое самолюбие, рефлектирующая оглядка и эгоистическая отъединенность, порождение страха и ужаса.
Наступают времена в жизни человечества, когда оно должно помочь само себе, сознав, что отсутствие трансцендентной помощи не есть беспомощность, ибо бесконечную имманентную помощь найдет человек в себе самом, если дерзнет раскрыть в себе творческим актом все силы Бога и мира, мира подлинного в свободе от «мира» призрачного. Теперь слишком распространено недостойное и расслабляющее самооплевание — обратная сторона столь же недостойного и расслабляющего самовозвеличения. Мы не настоящие люди, любят говорить, — в прежние времена были настоящие. Прежние люди смели говорить о религии.
Мы не смеем говорить. Это — призрачное самосознание людей, распыленных «миром», утерявших ядро личности. Их рабство у «мира» есть погруженность в себя. Их погруженность в себя есть утеря себя.
Свобода от «мира» есть соединение с подлинным миром — космосом. Выход из себя есть обретение себя, своего ядра. И мы можем и должны почувствовать себя настоящими людьми, с ядром личности, с существенной, а не призрачной религиозной волей.
Николай Бердяев Nicolas Berdiaev Дата рождения: 6 Место рождения:, Дата смерти: ( 1948-03-24) (74 года) или ( 1948-03-23) (74 года) Место смерти:, Страна: Российская империя / (1874—1917) РСФСР (1917—1922) Веймарская республика (1922—1924) Франция (1924—1948) Учёная степень: (1947) Учёное звание: (1920) Язык(и) произведений: Школа/традиция: Направление:, христианский, «профетическая философия» Период: Основные интересы:, Оказавшие влияние:, Испытавшие влияние:,. Содержание. Биография Принадлежал к дворянской семье, известной своими традициями офицерской службы. Его отец, офицер- (1837—1916), сын генерал-лейтенанта, был киевским, позже председателем правления Киевского земельного банка. Мать Алина Сергеевна, урождённая княжна, была дочерью французской графини. Супруга — поэтесса (урождённая Трушева; 1871—1945). Образование Бердяев воспитывался дома, затем.
В шестом классе оставил корпус и начал готовиться к экзаменам на аттестат зрелости для поступления в университет. «Тогда же у меня явилось желание сделаться профессором философии». Поступил на естественный факультет, через год на юридический. За участие в студенческих беспорядках был арестован, отчислен из университета и сослан. В 1899 году в марксистском журнале «» напечатана его первая статья «Ф. А. Ланге и критическая философия в их отношении к социализму». Общественная деятельность В г. Вышла его статья «Борьба за идеализм», закрепившая переход от к метафизическому.
Наряду с, Бердяев стал одной из ведущих фигур движения, выступившего с критикой мировоззрения революционной интеллигенции. Это направление впервые заявило о себе сборником статей «» , затем сборниками «» и «» , в которых резко отрицательно характеризовалась роль радикалов в революции 1905 и 1917 годов. Желая принять какое-либо участие в освободительном движении, я примкнул к Союзу освобождения. С инициаторами Союза освобождения у меня были идейные и личные связи. Я принял участие в двух съездах за границей в 1903 и 1904 годах, на которых был конструирован Союз освобождения. Съезды происходили в Шварцвальде и в Шафгаузене, около Рейнского водопада.
Красивая природа меня более привлекала, чем содержание съездов. Там я впервые встретился с либеральными земскими кругами. Многие из этих людей впоследствии играли роль в качестве оппозиции в Государственной думе и вошли в состав Временного правительства 1917 года. Среди них были очень достойные люди, но среда эта была мне чужда. В мою задачу совсем не входит писать воспоминания о Союзе освобождения, который играл активную роль перед первой русской революцией.
Из деятелей Союза освобождения вышли элементы, составившие потом главную основу кадетской партии. В кадетскую партию я не вошёл, считая её партией «буржуазной». Я продолжал считать себя социалистом.
Я принимал участие в комитете Союза освобождения сначала в Киеве, потом в Петербурге, но особенно активной роли по своему настроению не играл и чувствовал страшную отчуждённость от либерально-радикальной среды, большую отчуждённость, чем от среды революционно-социалистической. Иногда я вел переговоры от Союза освобождения с социал-демократами, например, с X., тогда меньшевиком, а впоследствии советским сановником, народным комиссаром и послом, с Мартовым, а также с представителями еврейского Бунда. На «освобожденческих» банкетах, которыми в то время полна была Россия, я себя чувствовал плохо, не на своем месте и, несмотря на свой активный темперамент, был сравнительно пассивен. Я себя чувствовал относительно лучше среди социал-демократов, но они не могли мне простить моей «реакционной», по их мнению, устремленности к духу и к трансцендентному. — Самопознание. В написал статью «Гасители духа», в защиту афонских монахов.
Николай Александрович Бердяев. За это он был приговорен к депортации в Сибирь, но и помешали приведению приговора в исполнение, в результате чего, три года он провёл в ссылке. За последующие годы до своей высылки из СССР в г. Бердяев написал множество статей и несколько книг, из которых впоследствии, по его словам, по-настоящему ценил лишь две — «Смысл творчества» и «Смысл истории».
Участвовал во многих начинаниях культурной жизни, вначале вращаясь в литературных кругах, потом принимая участие в деятельности Религиозно-философского общества в Москве. После революции 1917 года Бердяев основал, просуществовавшую три года (1919—1922). Я был её председателем, и с моим отъездом она закрылась. Это своеобразное начинание возникло из собеседований в нашем доме. Значение Вольной академии духовной культуры было в том, что в эти тяжёлые годы она была, кажется, единственным местом, в котором мысль протекала свободно и ставились проблемы, стоявшие на высоте качественной культуры. Мы устраивали курсы лекций, семинары, публичные собрания с прениями. — Самопознание.
В 1920 году избирает Бердяева профессором. Высылка из советской России Дважды при советской власти Бердяев попадал в тюрьму.
«Первый раз я был арестован в 1920 году в связи с делом так называемого, к которому никакого прямого отношения не имел. Но было арестовано много моих хороших знакомых. В результате был большой процесс, но я к нему привлечён не был». Во время этого ареста, как рассказывает Бердяев в мемуарах, его допрашивали лично. Во второй раз Бердяева арестовали в 1922 году. «Я просидел около недели. Меня пригласили к следователю и заявили, что я высылаюсь из советской России за границу.
С меня взяли подписку, что в случае моего появления на границе СССР я буду расстрелян. После этого я был освобождён.
Но прошло около двух месяцев, прежде чем удалось выехать за границу». Жизнь в эмиграции После отъезда 29 сентября 1922 года — на так называемом — Бердяев жил сначала в Берлине, где познакомился с несколькими немецкими философами: (1874—1928), (1880—1946) и (1880—1936). Сочинения немецкого философа (1765—1841) — по словам Бердяева «величайшего и замечательнейшего из бёмеанцев» — привели русского эмигранта к трудам религиозного мистика, так называемого «тевтонского философа», (1575—1624).
В 1924 году он переехал в Париж. Там, а в последние годы в Кламаре под Парижем, Бердяев и жил до самой смерти. Принимал самое активное участие в работе, являлся одним из его главных идеологов. Он много писал и печатался, с 1925 по 1940 годы был редактором журнала русской религиозной мысли, активно участвовал в европейском философском процессе, поддерживая отношения с такими философами, как, и др. «В последние годы произошло небольшое изменение в нашем материальном положении, я получил наследство, хотя и скромное, и стал владельцем павильона с садом в Кламаре. В первый раз в жизни, уже в изгнании, я имел собственность и жил в собственном доме, хотя и продолжал нуждаться, всегда не хватало». В Кламаре раз в неделю устраивались «воскресенья» с чаепитиями, на которые собирались друзья и почитатели Бердяева, происходили беседы и обсуждения разнообразных вопросов и где «можно было говорить обо всём, высказывать мнения самые противоположные».
Среди опубликованных в эмиграции книг Н. А. Бердяева следует назвать «Новое средневековье» (1924), «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики» (1931), «О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии» (1939), «Русская идея» (1946), «Опыт эсхатологической метафизики. Творчество и объективация» (1947).
Посмертно были опубликованы книги «Самопознание. Опыт философской автобиографии» (1949), «Царство Духа и царство Кесаря» (1951) и др. В 1942—1948 гг. Был 7 раз номинирован. «Мне пришлось жить в эпоху катастрофическую и для моей Родины, и для всего мира.
На моих глазах рушились целые миры и возникали новые. Я мог наблюдать необычайную превратность человеческих судеб. Я видел трансформации, приспособления и измены людей, и это, может быть, было самое тяжелое в жизни. Из испытаний, которые мне пришлось пережить, я вынес веру, что меня хранила Высшая Сила и не допускала погибнуть. Эпохи, столь наполненные событиями и изменениями, принято считать интересными и значительными, но это же эпохи несчастные и страдальческие для отдельных людей, для целых поколений.
История не щадит человеческой личности и даже не замечает её. Я пережил три войны, из которых две могут быть названы мировыми, две революции в России, малую и большую, пережил духовный ренессанс начала XX века, потом русский коммунизм, кризис мировой культуры, переворот в Германии, крах Франции и оккупацию её победителями, я пережил изгнание, и изгнанничество мое не кончено. Я мучительно переживал страшную войну против России.
И я ещё не знаю, чем окончатся мировые потрясения. Для философа было слишком много событий: я сидел четыре раза в тюрьме, два раза в старом режиме и два раза в новом, был на три года сослан на север, имел процесс, грозивший мне вечным поселением в Сибири, был выслан из своей Родины и, вероятно, закончу свою жизнь в изгнании». В 1946 году получил советское гражданство. Умер Бердяев в 1948 г.
В своём доме. За две недели до смерти он завершил книгу «Царство Духа и Царство Кесаря», и у него уже созрел план новой книги, написать которую он не успел. Похоронен в Кламаре, на городском кладбище Буа-Тардьё. Могила Николая Бердяева на кладбище Кламара (Франция; 2013). Основные положения философии Наиболее выражает мою метафизику книга «Опыт эсхатологической метафизики». Моя философия есть философия духа. Дух же для меня есть свобода, творческий акт, личность, общение любви.
Я утверждаю примат свободы над бытием. Бытие вторично, есть уже детерминация, необходимость, есть уже объект. Может быть, некоторые мысли Дунса Скота, более всего и, отчасти Мен де Бирана и, конечно, как метафизика я считаю предшествующими своей мысли, своей философии свободы. — Самопознание, гл. Во время ссылки за революционную деятельность Бердяев перешёл от (« я считал гениальным человеком и считаю сейчас», — писал он позднее в «Самопознании») к философии личности и свободы в духе религиозного. В своих работах Бердяев охватывает и сопоставляет мировые философские и религиозные учения и направления:, и философию, и др. У Бердяева ключевая роль принадлежала свободе и творчеству («Философия свободы» и «Смысл творчества»): единственный источник творчества — свобода. В дальнейшем Бердяев ввел и развил важные для него понятия:.
царство духа,. царство природы,. объективация — невозможность преодолеть рабские оковы царства природы,. трансцендирование — творческий прорыв, преодоление рабских оков природно-исторического бытия. Но в любом случае внутренней основой бердяевской философии являются свобода и творчество.
Свобода определяет царство духа. Дуализм в его метафизике — это Бог и свобода.
Свобода угодна Богу, но в то же время она — не от Бога. Существует «первичная», «несотворённая» свобода, над которой Бог не властен. Эта же свобода, нарушая «Божественную иерархию бытия», порождает зло.
Тема свободы, по Бердяеву, важнейшая в христианстве — «религии свободы». Иррациональная, «темная» свобода преображается Божественной любовью, жертвой Христа «изнутри», «без насилия над ней», «не отвергая мира свободы». Богочеловеческие отношения неразрывно связаны с проблемой свободы: человеческая свобода имеет абсолютное значение, судьбы свободы в истории — это не только человеческая, но и Божественная трагедия. Судьба «свободного человека» во времени и истории трагична.
Наличие содержащейся параллели с упадком античного мира в «Новом средневековье» Бердяева отмечает Сергей Крих: у Бердяева конец «современной античности» (мира XIX века, викторианской эпохи, русского классицизма и так далее) виделся как трагический путь к очистившемуся обществу. Книги. Субъективизм и индивидуализм в общественной философии. СПб., 1901. СПб.: Издание М. В. Пирожкова, 1907. — 233. Sub specie aeternitalis. СПб., 1907—438.
Духовный кризис интеллигенции. М., Путь, 1911. — 254. М., Путь, 1912—252. Душа России. Сытина, 1915. М., 1916, — 358.
(1917—1918). Прага: -Press, 1923. — 238.
Берлин: «Обелиск», 1923. — 246. — Берлин, Обелиск, 1923. — 268. Изд.: Париж: Ymca-press, 1969. Берлин, Обелиск, 1924. — Париж: Ymca-press, 1926. — 268 c. Париж: Современные записки, 1931. — 318.
Париж: Ymca-press, 1931. — 48 c. Париж: Ymca-press, 1931. — 139. О самоубийстве. — Париж, 1931. — 46. Париж, 1934. — 84. Париж: Ymca-press, 1934. — 187. (1935).
(на нем. 1938; на рус. Париж: Ymca-press, 1939. — 222. (1940, изд.
1949). (1941, изд.
Париж: Ymca-press, 1952. — 246. (1944—1945; на фр. 1947, на рус. Париж, 1946. — 260.
Опыт эсхатологической метафизики. Париж, 1947. Париж: Ymca-press, 1951. — 165 c. (1946—1947; на рус.
1996). Спб 1901 Статьи. A. Essai sur les limites de l espace et du temps// Путь. — 1928. — № 11. — С. 127—129. // Путь. — 1931. — № 28. — С. 104—106.
// Путь. — 1932. — № 36. — С. 89-93.
// Путь. — 1930. — № 24. — С. 122—124. // Путь. — 1932. — № 35. — С. 97-99.
// Путь. — 1933. — № 40. — С. 70-72.
// Путь. — 1937. — № 51. — С. 74-76. // Путь. — 1938. — № 57. — С.
84-86. // Путь. — 1937. — № 54. — С. 74-76. // Путь. — 1928. — № 10. — С. 130—133. // Путь. — 1929. — № 17. — С.
104—107. // Путь. — 1937. — № 54. — С. 74-76. // Путь. — 1933. — № 38. — С. 87-91.
// Путь. — 1932. — № 32. — С. 103—105. // Путь. — 1933. — № 40. — С.
66-70. // Путь. — 1930. — № 20. — С. 113—116.
// Путь. — 1926. — № 5. — С. 131—132. // Путь. — 1931. — № 27. — С. 108—112. // Новый Град. — 1936. — № 11. — С.
40-46. // Символ. — Paris, 1986. — С. 227—236. // Путь. — 1931. — № 26. — С. 109—113. // Вестник РСХД. — 1935. — № 3. — С.
27-33. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С.
84-94. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 73-83. // Путь. — 1931. — № 26. — С. 109—113. //Современные записки — 1937 — № 43. — С.
359—373. // Путь. — 1939—1940. — № 61. — С. 3-14. // Путь. — 1930. — № 23. — С. 97-109. // Христианское воссоединение. — Paris, 1933. — С. 63-81.
// Путь. — 1932. — № 36. — С. 17-43. // Вопросы философии и психологии. — М., 1916. — 302—315. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С.
15-27. // Путь. — 1926. — № 4. — С.
176—182. // Путь. — 1927. — № 6. — С. 110—114. // Путь. — 1929. — № 16. — С.
82-94. // Путь. — 1929. — № 18. — С. 88-106. // Путь. — 1935. — № 49. — С. 72-81.
// Путь. — 1932. — № 35. — С. 56-68.
// Путь. — 1925. — № 1. — С. 134—139. // Путь. — 1935. — № 48. — С. 69-72. // Путь. — 1926. — № 4. — С.
183—187. // Путь. — 1933. — № 39. — С. 78-82. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С.
61-72. // Путь. — 1927. — № 7. — С. 50-62. // Путь. — 1930. — № 20. — С. 47-79. // Путь. — 1930. — № 21. — С. 34-62.
// Путь. — 1928. — № 14. — С. 3-30. // Новый Град. — 1934. — № 9. — С. 56-64. // Новый Град. — 1939. — № 14. — С. 15-26.
// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 129—137. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 209—220. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С.
40-60. // Путь. — 1928. — № 10. — С. 115—123. // Путь. — 1934. — № 44. — С.
68-72. // Путь. — 1926. — № 4. — С. 103—116. // Новый Град. — 1938. — № 13. — С. 5-11. // Новый Град. — 1931. — № 1. — С.
91-94. // Современные записки. — 1936. — № LXII. — С. 375—382. // Путь. — 1936. — № 50. — С. 50-52.
// Путь. — 1931. — № 29. — С. 80-92. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 102—119. // Путь. — 1928. — № 9. — С. 41-53.
// Путь. — 1934. — № 43. — С. 3-16. // Путь. — 1927. — № 6. — С. 130—131. // Путь. — 1932. — № 36. — С.
93-95. Москва.
1917. // Путь. — 1927. — № 6. — С. 50-68. // Путь. — 1925. — № 1. — С. 169—171.
// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 201—208. // Путь. — 1926. — № 1. — С. 119—122. // Путь. — 1931. — № 31. — С. 70-75. Париж, 1931 г.
// Путь. — 1926. — № 3. — С. 3-13. // Русская мысль. — М., 1913. — Год тридцать четвёртый, кн. 46-54. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 138—152.
// Путь. — 1931. — № 29. — С. 94-95. // Путь. — 1930. — № 29. — С. 115—121. // Новый Град. — 1935. — № 10. — С. 56-65.
О религиозном значении Льва Толстого (1908 г.) // «» — 1989. — № 4. — С. 272 −274. — Вступительная заметка и публикация Александра Вадимова. // Путь. — 1935. — № 49. — С. 86-91. // Новый Град. — 1932. — № 5. — С. 36-42. // Русские записки. — 1938. — № 3. — С.
232—238. // Новый Град. — 1933. — № 49. — С. 44-60.
// Русские записки. — 1937. — С. 180—191. // Современные записки. — 1936. — № LXII. — С.
309—343. // Путь. — 1935. — № 46. — С. 31-36. // Путь. — 1926. — № 3. — С.
145—147. // Путь. — 1936. — № 50. — С. 37-49. // Путь. — 1927. — № 8. — С. 145—148. // Путь. — 1928. — № 13. — С. 19-36.
// Русская мысль. — М., 1909. — Год тринадцатый, кн. 54-72. // Путь. — 1937. — № 53. — С. 53-65. // Путь. — 1939. — № 58. — С.
44-48. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 299—304.
// Путь. — 1937. — № 54. — С. 72-73. // Путь. — 1936. — № 50. — С. 56-57. // Путь. — 1930. — № 21. — С. 94-96.
// Путь. — 1939. — № 59. — С. 55-56. // Новый Град. — 1931. — № 1. — С. 59-66.
// Путь. — 1935. — № 48. — С. 3-19. // Путь. — 1926. — № 3. — С. 134—144.
// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 165—170. // Путь. — 1934. — № 44. — С. 44-49. // Путь. — 1930. — № 31. — С.
3-34. // Освальд Шпенглер и закат Европы. — М.: «Берег», 1922. — С. 55-72. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С.
153—163. // Современные записки. — 1927. — № 31. — С. // Путь. — 1936. — № 50. — С.
3-26. // Вопросы философии и психологии. — М., 1908., кн. 441—479. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 95-101. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 221—233.
// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 120—128. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 28-39. // Путь. — 1935. — № 49. — С. 3-22.
// Путь. — 1939. — № 60. — С. 65-67. // Путь. — 1927. — № 7. — С. 122—124. // Вопросы философии и психологии. — М., 1906. — Год XVII, кн.
// Новый Град. — 1932. — № 3. — С. 46-53. // Путь. — 1926. — № 2. — С.
26-46. // Путь. — 1930. — № 25. — С. 105—114. //Русская мысль. — Москва, 1914. — Год тридцать пятый, кн. 80-89. // Путь. — 1939. — № 59. — С.
46-54. // Путь. — 1927. — № 8. — С.
131—133. // Путь. — 1928. — № 11. — С. 76-94. // Путь. — 1927. — № 8. — С. 141—144. — М., 1909. — С. 1—22. // Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С.
171—192. // Путь. — 1938. — № 56. — С.
3-18. // Новый Град. — 1937. — № 12. — С.
48-62. // Путь. — 1939. — № 60. — С. 33-36. // Путь. — 1925. — № 1. — С.
31-52. // Путь. — 1926. — № 5. — С. 42-54. // Путь. — 1933. — № 38. — С. 3-37. //Современные записки — 1937 — № 43,44.
// Духовный кризис интеллигенции. — СПб., 1910. — С. 193—198. // Путь. — 1935. — № 47. — С. 86-89. Примечания. Бердяев Николай Александрович — 3-е изд. — М.: Советская энциклопедия, 1969.
Бердяев Н. А. Автобиография // Бердяев Н. А. — М., 1991. — С. Бердяев Н. журнал,. «Berdiaev a connu Boehme par l’intermédiaire du philosophe allemand Franz von Baader — „le plus grand et le plus remarquable de tous les boehméens“ (voir, n° 21, p.
52)» — Marko Marković. = La Philosophie de l'inégalité et les idées politiques de Nicolas Berdiaev. — Париж: Nouvelles Editions Latines, 1978. — С. 54. — 314 с. —. Воскресенья в Кламаре // Бердяев Н. А. Самопознание. — М., 1991.
Краткое Содержание Мертвые Души
Бердяев Н. А. Самопознание: (Опыт философской автобиографии). — М., 1991. — С. // Российский Архив: История Отечества в свидетельствах и документах XVIII—XX вв.: Альманах. — М.: Студия ТРИТЭ: Рос. Архив, 1994. — С. 242—243. — Т. I. Литература., «Николай Бердяев (гнозис и экзистенциальная философия)»., «На чтениях г.
Бердяева».,. Свящ., «Гений Бердяева и Церковь». Шенталинский В. Вениамин (Новик) Иг. «Мужество человека, публициста, философа» (К 50-летию земной кончины Николая Бердяева).
Райхельт, Штефан. Николай Бердяев в Германии 1920—1950.
Исследование по истории влияния. (Отрывки из книги)// Coincidentia oppositorum.
Краткое Содержание Капитанская Дочка
От Николая Кузанского к Николаю Бердяеву. — СПб.: Алетейя, 2010. — с.397—426. Ссылки.